論文摘要：中國傳統(tǒng)美學是一種關注人、重視人、崇尚人的人學，其中蘊含著濃厚的人文主義氣息和韻味。當代教育技術學科領域出現(xiàn)了偏重技術開發(fā)而輕人文理論研究的傾向，這帶來的后果是教育技術學科領域內(nèi)的人文精神淡化。本文從我國傳統(tǒng)美學思想的角度出發(fā)，對教育技術人文發(fā)展的現(xiàn)狀進行了初步的探討，并針對教育技術中出現(xiàn)的一些問題提出了自己的看法。
目前，我國教育技術頗受西方實證主義和科學主義的影響，導致技術至上主義盛行。技術至上主義崇拜技術，認為技術手段可以戰(zhàn)勝一切，改造一切，無法辯證地看待技術和教育之間的關系。這無疑是一種片面的理論，用它來指導我們的行為有可能導致教育技術發(fā)展的危機。雖然不少有識之士已經(jīng)清楚地認識到這一點，但目前技術至上主義還很有市場。筆者從我國傳統(tǒng)美學的獨特視角出發(fā)，對教育技術人文發(fā)展的現(xiàn)狀及傳統(tǒng)美學對教育技術的人文導向作用進行了初步的探討，并針對如何科學地看待技術對教育的支持提出了自己的看法。
隨著科學技術的發(fā)展，科學的內(nèi)涵被無限擴大，從而導致科學萬能論和科學主義盛行，這在一方面有力地促進了我國教育技術的發(fā)展，為教育改革注入了新的活力，另一方面，隨著科學主義教育技術觀深入人心，及其對技術、工具手段的追捧，使得人們無法正確對待技術和教育之間的辯證關系，在客觀上造成教育技術學科領域內(nèi)技術凸顯、人文凹陷的局面，具體表現(xiàn)在如下幾個方面:
無論教發(fā)展到何種程度，教育的主體永遠都是人，如果人的主體地位被技術掩蓋的話，其后果將會是非常嚴重的?？茖W主義教育技術觀崇拜技術、工具手段的運用，忽視教育技術應用中的人文關懷，其誤區(qū)在于忽視人的教育活動主體地位。何抗教授指出:“教育技術的邏輯起點是‘借助技術的教育’。”川即教育技術的邏輯起點應該是以人為主體的教育，而不是技術的具體實現(xiàn)手段。
科學技術的迅速發(fā)展，使教育技術提高教育成為可能，但人們在追求效率的同時，也容易犯迷信技術、模式化、功利主義等錯誤。目前，全國各地許多高校都開設了“教育技術學”本科專業(yè)，并且都有比較系統(tǒng)的課程體系和教學大綱。這些課程體系大都“體現(xiàn)了對學生技能性和應用性的重視，這大致是正確的。但同時我們應看到辦學思想的‘急功性’和‘應急性’，這就造成了培養(yǎng)的教育術價值規(guī)律目前只能限于熟練操作，使用技術手段這一層次上難以在教育教過程中綜合性、開拓性地應用技術手段?！边@種重技而輕人文的教育模式下培養(yǎng)出來的人才往往傾向于從技術哲學的單維角度去考慮如何使用教育技術來提高教學效率，使學習者能夠在更短的時間內(nèi)獲取更多的知識，以適應知識增長的壓力。這就相當于把充滿個性化的教育對象當成教技術的“原料”，只關注其知識、技能的掌握，而對其內(nèi)心的完善則漠不關心，這樣培養(yǎng)出來的教育技術人才只能稱得上是“工匠”，而不能稱之為教育家。
信息技術、網(wǎng)絡技術、虛擬現(xiàn)實技術等新技術在教育領域內(nèi)的擴張，既便利了師生之間的信息交流，也容易導致師生之間情感交流的機械化。傳統(tǒng)教育中的師生之間面對面的交流非常注重彼此間情感和人格的互染，而當代推崇的“人一機”交往模式使教育中出現(xiàn)了“見物不見人”的物化傾向，無法滿足學生交往的需要、愛的需要、情感的需要。
中國傳統(tǒng)美學關注人的存在，重視提高人的學一貫強調社會關懷和道德義務的境界，道家美學則推崇內(nèi)心平靜與自我超越的境界，兩者之間雖然存在某種緊張關系，但又相輔相成，共同標舉一種人文精神的善美境界。在科學主義教育技術觀盛行的今天，我國傳統(tǒng)美學中關于“人”的學說及其所蘊含的豐富的人文精神對我國教育技術的健康成長無疑具有非常重要的借鑒意義。
中國傳統(tǒng)美學立足于人，始終關注人的精神發(fā)展和人的生活意義，其中貫穿著一條關注人、重視人、崇尚人的人文主義主旋律。無論是儒家美學，還是道家美學，都非常重視人的問題，體現(xiàn)了強烈懷，雖然在某些方面存在緊張關系，但二者在以人為本這一方面是一致的。孔子認為人是天地萬物的主宰，強調以人為目的，表現(xiàn)出對人的主體地位和自由創(chuàng)造的尊重。老子則把人和道、天、地共同看作宇宙中的四大，把人作為根本關懷的對象，表現(xiàn)出對人主體地位的尊重。
中國傳統(tǒng)美學中的人本思想，對于教育技術中人的主體地位被技術掩蓋的傾向，無疑可以起到一種糾的作用。教育技術的邏輯起點應該是人的教育，人的全面和諧發(fā)展才是教育技術追求的終極標。站在人文的高度去認識教育技術的本質，用先進的教育技術為受教育者營造人性化的教育環(huán)境，不讓技術取代人在教育中的主體地位，這樣才能使教育技術上升到人本化的高度。
儒家美學和道家美學都主張通過審美和藝術來促進人的精神發(fā)展，而不追求某種欲望的單純滿足，即以一種樸素、平淡的心態(tài)對待周圍的事物，對物欲的擴張持克制的態(tài)度。古人認為的“樂者，非謂黃鐘大呂弦歌干揚也，樂之末節(jié)也，故童者舞之”(《樂記·樂情》)，就是說音樂是不能單靠技術來完成的，其中傳達的情感和意境才是音樂的精華。老子認為的“為無為，則無不治”(《老子》第三章)，也就是說要給人充分的自由，讓人充分發(fā)揮自己的創(chuàng)造性，以“無為”的方式實現(xiàn)“有為”。
教育技術已經(jīng)上長升到由技術、教育、美學等多維構成的復合形態(tài)，單靠技術顯然無法實現(xiàn)其教育功能。教育工作者應該更加重視師生之間的情感交流，正如演奏音樂一樣，教育技術教育功能的實現(xiàn)，不僅靠技術手段，而且要靠先進的教育想和對充滿個性化的學生的人文關懷。同時，教育工作者也應該給學生充分的自由，將教師的主導力量化為一種“無為”的方式，讓學生在教學過程中更多地看到自我價值的實現(xiàn)，提高學習的自主性，使其個性得到更和諧的發(fā)展。教工作者應該從多維的角度去審視教育技術的學科性質，糾正功利主義、科學主義等錯誤傾向，實現(xiàn)教育技術的藝術化。教育技術只有實現(xiàn)了藝術化，才能真正體現(xiàn)教育的以人為本，其功能才能得到最大化的發(fā)揮。
我國傳統(tǒng)美學中蘊含著豐富的教育教學思想，早在先秦時期，儒家就已經(jīng)認識到教育是在一種對話、民主、平等、自由的教育情境中進行的價值引導和自主構建的過程?！秾W記》中有“教學半”“教學相長”的論述，認為教學過程是教師和學生的雙邊活動，提倡師生之間相互啟發(fā)。道家崇尚自然無為之美，其育人思想主張重視學生的自然性，認為外物的過多干涉不利于學生個性的和諧發(fā)展。他們主張?zhí)岣呷说恼J識能力，加強人的道德修養(yǎng)，增強人的健康素質，即把人作為最終目的，強調人的全面和諧發(fā)展。
教育技術對技術的過多使用容易導致教育的機械化、模式化，不利于師生之間的情感交流，因此，教育技術應該努力為師生營造一個更為平等、寬松的教育情境，使教師能夠在先進技術的支持下做到因材施教，關注學生對知識的感受和體驗，使其能夠在一種和諧的情境中獲取知識的同時，也受到人格魅力的感染。另一方面，教師在言傳身教的過程中，自身的知識水平和道德水平也能得到提升。
我國傳統(tǒng)美學對人的價值的終極關注，在目前教育技術研究和實踐領域受西方實證主義、科學主義影響頗深的情況下，未嘗不是一種啟發(fā)。要實現(xiàn)教育技術的健康發(fā)展，就必須恢復其中失落的人文品格和人文精神，而我國傳統(tǒng)美學中就蘊含著豐富的人文品格和人文精神。西方教育家的“啟發(fā)式教學”和“建構主義”，《學記》早在公元前就已經(jīng)提出了相關理論，并且其認識已經(jīng)達到了相當?shù)母叨取Ｒ虼?，在向西方學習先進技術的同時，教育工作者也應該注意汲取我國傳統(tǒng)美學中的豐富營養(yǎng)，以實現(xiàn)教育技術中科技教育和人文教育之間的和諧發(fā)展。
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