摘要《論語》是我國傳統文化的經典著作之一，其中蘊藏著豐富的教育思想，對我國的教育發(fā)展有著非凡的意義，尤其是對現代德育教育具有重要的啟示和借鑒意義。本文將從德育目的、內容和方法三個方面對《論語》中的德育思想進行探析，為當代德育教育的健康發(fā)展提供有價值的理論支撐。
所謂德育，就是為培養(yǎng)和提高受教育者的思想政治品德素質而進行的教育實踐活動。德育作為自覺而有目的的對教育對象施加影響的活動，在不同的時代、不同的階級具有不同的要求和結構。
孔子的教育目的，是與孔子的生活背景分不開的。春秋時期，奴隸社會土崩瓦解，整個社會處于不安定和不穩(wěn)定的狀態(tài)。孔子急切希望能用自己的知識來改變當時的狀況，建立一個他心目中的理想社會，因而孔子興辦教育，力圖使社會涌現出更多的施行仁政統治社會的君子，培養(yǎng)對社會有用的人才，從而實現其政治理想。孔子認為，教育的最終目的就是要把人培養(yǎng)成德才兼?zhèn)涞木印？鬃舆€提出了作為君子所必備的素質和標準。
在與人交往時，“子曰：‘君子和而不同，小人同而不和。’”（《論語·子路》）作為君子既要有胸懷坦蕩，又要堅持原則。大智者共事，常常能夠求大同，存小異。也就是說，在原則性的問題上，大家各自擺明自己的觀點，經過討論或爭論之后，總能夠達成一致，較少固執(zhí)己見。他們很會取人長，補己短。不能像小人那樣，自以為是，好大喜功；說不得，摸不得；聽不進別人的意見，無緣無故地瞧不起人，看不到別人的長處和自己的短處。
在待人處事上，“子曰：‘君子成人之美，不成人之惡。小人反是。’”（《論語·顏淵》）君子關心愛護他人，總是努力成全他人的好事。小人心懷嫉妒，損人利己，對別人的災難幸災樂禍。作為君子需要有寬廣的胸襟、與人為善的心態(tài)和樂于助人的精神，不能患得患失，這樣才能與人和睦相處，并用這種成人之美，與人為善的親和力去感染周圍的人，建立和諧的人際關系。
《論語》中包含著豐富的德育內容，孔子根據自己德育教育的目的——培養(yǎng)德才兼?zhèn)涞木映霭l(fā)，提出了以“仁”為核心的豐富的德育內容。這些內容大體可以分為仁德、信義、禮學三個方面。
《論語》當中與“仁”相關的語句有一百多條，賦予了“仁”豐富的含義。首先，“樊遲問仁。子曰：‘愛人’。”（《論語·顏淵》）將“仁”賦予“愛人”的含義，提倡人們對于他人要時刻抱有“仁愛”之心。這種道德意識主要體現在“因民之利而利之”、“己欲立而立人，己欲達而達人”、“己所不欲，勿施于人”，等等。
其次，孔子把“仁”定義為各種優(yōu)秀品格的總稱。《論語·陽貨》載：“子張問仁于孔子。孔子曰：‘能行五者于天下為仁矣。’請問之。曰：‘恭、寬、信、敏、惠。恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人。’”孔子認為，“恭、寬、信、敏、惠”等五德是“仁”的內在要求，具有這些優(yōu)秀的品質才能稱之為“仁”。
再次，孔子把“仁”作為人們心中的一種道德修養(yǎng)和意識。“子曰：‘回也，其心三月不違仁。其余，則日月至焉而已矣。’”（《論語·雍也》）講的是孔子的弟子顏回能把“仁”這個修養(yǎng)保持很長時間，即使遇到問題，碰到困難，都能保持一個良好的心態(tài)，不會受到外境的干擾，不會因為一點小事而生悶氣或大發(fā)雷霆。“子曰：‘茍志于仁矣，無惡也。’”（《論語·里仁》）一個有志于“仁”的修養(yǎng)的人，無論外在的世界是怎樣的，他始終展現的是人性中美好的德性，就不會有不良的思想和言行了。
在《論語》中，“義”與“仁”一樣，都是君子所應當堅持的道德準則。“子曰：‘君子之于天下也，無適也，無莫也，義之與比。’”（《論語·里仁》）孔子把“義”作為君子的行為尺度和價值標準，強調君子對于天下的事情，凡合乎道義的，就要努力去做；凡違背道義的，就堅決不做。同時，孔子還提出：“君子義以為質，禮以行之，孫以出之，信以成之。君子哉！”（《論語·衛(wèi)靈公》），君子要把“義”作為根本，用禮加以推行，用謙遜的語言來表達，用忠誠的態(tài)度來完成。在處理“義”與“利”的關系上，孔子強調君子應該“見利思義”、“見得思義”、“義然后取”。在遇到有可取的的利益時，作為君子應首先想到“義”，如果要取得也要等達到“義”之后，而不能見利忘義、唯利是圖。
“信”作為一種傳統的道德準則，在儒家思想中具有重要的地位。孔子認為“信”是一個人的立身之本，是建立良好人際關系的基礎。“子曰：‘人而無信，不知其可也。大車無輗，小車無軏，其何以行之哉？’”(《論語·為政》)；同時“信”又是一種社會道德責任，是維護社會和諧運轉的基本要求。《論語·顏淵》載：“子貢問政。子曰：‘足食。足兵。民信之矣。’子貢曰：‘必不得已而去，于斯三者何先？’曰：‘去兵。’子貢曰：‘必不得已而去，于斯二者何先？’曰：‘去食。自古皆有死，民無信不立。’”。孔子教育自己的弟子為人處事要講誠信，相互信任。如“言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦，行矣。”、“言必信，行必果。”、“與朋友交，言而有信。”等等。
禮學是孔子德育思想的重要內容之一。孔子在當時的魯國曾以知禮聞名，連執(zhí)政大臣孟僖子也曾命其二子“事之而學禮焉，以定其位”（《左傳·昭公七年》）。孔子自稱：“夏禮吾能言之，杞不足征也。殷禮吾能言之，宋不足征也”（《論語·八佾》）。孔門弟子還記述道：“子以四教：文、行、忠、信”。“子所雅言，詩、書、執(zhí)禮，皆雅言也”（《論語·述而》）。
那么，“禮”又是什么呢？簡而言之，“禮”就是傳統的社會規(guī)范或準則。在當時孔子所宣揚的，主要是西周以來君主等級制社會的基本原則和體制。所以孔子說：“殷因于夏禮，所損益可知也；周因于殷禮，所損益可知也；其或繼周者，雖百世可知也”（《論語·為政》）。他的學生子貢也說：“文武之道未墜于地，在人，賢者識其大者，不賢者識其小者。莫不有文武之道焉，夫子焉不學，而亦何常師之有！”（《論語·子張》）這種可以傳之百世的周禮，經孔子向各方面學來而集中整理，便構成孔子的禮學。它是西周以來傳統的君主等級制社會的規(guī)范準則，從大事、社會活動以至個人日常生活，無不包括在內。因而作為一個社會的人，他的一切言行，無不受到禮的制約，所以說“不學禮，無以立”（《論語·季氏》），如不學習遵照社會的規(guī)范準則活動，人們便無法在這個社會立足。孔子強調要以禮來規(guī)范人的行為，人的視、聽、言、行都要符合禮，盡量做到“非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動”（《論語·顏淵》）。
孔子在長期的教育過程中，積累了豐富而行之有效的教育方法。其中一些方法對于當前的德育教育具有重要的借鑒價值。
因材施教是孔子教育方法中一個非常重要的方法。他主張教育要切合受教育者的要求，從學生的具體情況出發(fā)，調動學生積極性，達到最佳教育效果。在《論語·雍也》篇中有“中人以上，可以語上也；中人以下，不可以語上也。”。也就是說對于中等才智以上的人，可以和他談論深奧的道理；對于中等才智以下的人，不可以和他談論深奧的道理。
作為教育者，必須注意到受教育者的個體差異，根據學生的不同特點來實施教學。孔子非常注意對自己學生的觀察和了解，在回憶起自己學生時，能將他們的特點說的很清楚。“子曰：‘從我于陳蔡者，皆不及門也’。德行：顏淵，閔子騫，冉伯牛，仲方，言語：宰我，子貢。政事：冉有、季絡，文學：子游，子夏。”（《論語·先進》）
孔子教育學生，講究“不憤不啟，不悱不發(fā)；舉一隅不以三隅反，則不復也”（《論語·述而》）當學生遇到問題時，不到他苦思冥想而解決不了的時候，不去開導他；不到他想說而又說不出來的時候，不去啟發(fā)他。也就是說，教育者應讓學生在學習中處于主動地位，主動提出問題，自覺思考問題，而教育者只是在學生實在沒辦法解決問題的時候加以點撥和指導。俗話說，興趣是最好的老師。教育者在教育過程中，不能強行灌輸，而應調動學生的興趣和學習的積極性。所以孔子說：“知之者不如好之者，好之者不如樂之者。”（《論語·雍也》）
在德育實踐中，教育者必須學習和領會孔子的啟發(fā)式教育思想，正確地運用孔子啟發(fā)式的教育方法，注重學生的主體地位，啟發(fā)誘導，讓學生線 學思結合的方法
孔子教育學生注重學思結合，他認為學習是一個人掌握知識和技能，提高自身道德修養(yǎng)的基礎，在學習的過程中要積極進行思考，兩者同等重要，不可偏廢。孔子提出“學而不思則罔，思而不學則殆”（《論語·為政》），
“學而不思則罔，思而不學則殆”這句話對當代思想政治教育具有重要的借鑒意義。它告訴我們在學習的過程中不能脫離思考，不思考就不能將學來的知識消化吸收，那樣學了也無用處；如果只思考而不學習，會流于空想，那也是有害的。所以，我們要求學思結合，要求學生在學習過程中把接受知識、理解知識和鞏固知識結合起來，把學習與思考結合起來。無論是教育者還是受教育者都應該學思結合，善于多角度地發(fā)現和分析問題，多途徑地解決問題，做到學中有思，思中有學。
總之，《論語》中關于德育的一些理論和方法對于當代德育具有重要的借鑒價值。雖然孔子的德育是為鞏固封建統治服務的，其中不免有些糟粕，但是我們應給予肯定并批判地繼承其優(yōu)秀的、合理的德育目的、內容和方法，不斷豐富和完善德育理論，加強和改進德育活動，切實提高德育效果。
[5]周能.《論語》中的思想政治教育思想、原則和方法[j].湖北第二師范學院學報,2010(10).
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