宋代的科白類滑稽戲有一個(gè)突出的特點(diǎn)：“大抵全以故事世務(wù)為滑稽。”就任二北先生《優(yōu)語(yǔ)集》所收錄的八十余個(gè)劇目來(lái)看，也多為“時(shí)事劇”。這些劇作在反映官貪吏苛、科考弊害、生靈涂炭的同時(shí)，較為集中地反映了關(guān)乎、民族及個(gè)人利益的兩宋黨爭(zhēng)，主要為“新舊黨爭(zhēng)”和“以和戰(zhàn)為黨爭(zhēng)”等相關(guān)內(nèi)容，從一個(gè)獨(dú)特的角度為我們研究歷史和戲劇藝術(shù)提供了便利。
載于史冊(cè)的兩宋黨爭(zhēng)有“慶歷黨爭(zhēng)”、“新舊黨爭(zhēng)”、“慶元黨爭(zhēng)”。宋雜劇對(duì)“慶歷黨爭(zhēng)”沒(méi)有反映，反映較多的是“新舊黨爭(zhēng)”。此外，從北宋初以至南宋敗亡,宋王朝在遼、夏、金、元的不斷脅迫之下，一直是屈辱事敵。朝中的政治派別與政治斗爭(zhēng)，往往與和戰(zhàn)決策密切相關(guān)。于是主和主戰(zhàn)之爭(zhēng)又往往與朝中朋黨之爭(zhēng)糾結(jié)在一起，“以和戰(zhàn)為黨爭(zhēng)”，這在兩宋之交的雜劇中有較多的表現(xiàn),
王安石變法的是非功過(guò)，歷史自有公論。令我們感興趣的是，當(dāng)我們把宋代雜劇中相關(guān)劇作與約產(chǎn)生于南宋的話本《拗相公》、元雜劇中反映有關(guān)新舊黨爭(zhēng)中王安石、蘇東坡的政治糾葛的劇作，以及擬話本中《王安石三難蘇學(xué)士》這一系列作品對(duì)照研討時(shí)，我們發(fā)現(xiàn)在通俗文學(xué)領(lǐng)域中，蘇軾總是被肯定、被同情的對(duì)象，而王安石和他推行的新法以及有關(guān)的追隨者，則是被鞭撻、被諷刺的對(duì)象。
宋雜劇中，有兩個(gè)小戲是寫蘇東坡的。其中，《不笑所以深笑》是說(shuō)其文句特點(diǎn)，《頭上子瞻》則是贊美其神采的。但此劇與新舊黨爭(zhēng)無(wú)關(guān)，而另一則小戲卻與黨爭(zhēng)相關(guān)：
東坡先生近令門人輩作人不易物賦，或戲作一聯(lián)曰：“優(yōu)其幾而襲其裳，豈惟孔子；學(xué)其書而戴其帽,未是蘇公。”腐囚言之。公笑曰：“近扈從宴醴泉觀，優(yōu)人以相與自夸文章為戲者。一優(yōu)丁仙現(xiàn)曰：‘吾之文章，汝輩不可及也。’眾優(yōu)曰：‘何也?’曰：‘汝不見(jiàn)吾頭上子瞻乎?’上為解顏。”據(jù)宋代《王直方詩(shī)話》載：“蓋元祐之初,士大夫效東坡頂短沿高桶帽，謂之‘子瞻樣’。”所以有這個(gè)笑劇。這個(gè)劇目原本也與黨爭(zhēng)無(wú)關(guān)，但到了徽宗朝，君臣崇尚熙寧變法，黨同伐異，曾在元祐間風(fēng)行一時(shí)、士人們引以為式的“子瞻樣”便成為奸邪的象征。丁傳靖《宋人軼事匯編》引《師友雜志》曰：
崇寧初，衣服尚窄袖狹緣，有不如是者皆取怒于時(shí)。故當(dāng)時(shí)章疏有云：“褒衣博帶，尚存元祐之風(fēng)；矮帽幅巾，猶襲奸臣之體。”蓋東坡喜戴矮帽，當(dāng)時(shí)謂之東坡帽；魯直喜戴幅巾，故言猶襲奸臣之體也。
宋代黨爭(zhēng)是十分嚴(yán)酷的，凡上了黨人碑的官員均遭貶放，死去的也要追貶。蘇、黃文詩(shī)被禁，凡黨人子弟不得入京城，不得與黨人通婚，甚至連蘇、黃所戴巾帽樣式，也在禁絕之列。《頭上子瞻》雜劇為我們透露了個(gè)中消息。
王安石變法的目的本為富國(guó)強(qiáng)兵、利國(guó)利民，具有極強(qiáng)的現(xiàn)實(shí)針對(duì)性和可行性，但由于種種原因，最終以失敗告終。究其原委，守舊派的反對(duì)固然是一方面，但其用人的失誤是其失敗的一個(gè)重要原因。法非不善,用人不當(dāng)，原想利民，反為擾民害民，最后誤國(guó)、誤民，也害了王安石自己。晚年的王安石對(duì)此有過(guò)深刻的反省。他在《與參政王禹玉書》中曾痛苦地說(shuō)：顧自念行不足以悅眾，而怨怒實(shí)積于親貴之尤；智不足以知人,而險(xiǎn)波常出于交游之厚。
熙寧間，王介甫行新法，欲用人材，或以選人為監(jiān)司。趙濟(jì)、劉誼皆雄州防御推官，提單常平等事。薦所部官改官，而舉將自未改官。蓋用才不限資格，又不欲便授品秩，且惜名器也。其時(shí)多引人上殿，伶人對(duì)上作俳，跨驢直登軒陛，左右止之。其人曰：“將謂有腳者盡上得。”薦者少沮。廟堂之上，官府之中，“將謂有腳者盡上得”，連四條腿的驢頭馬面都可橫行一時(shí)，新法執(zhí)行的效果，可以想見(jiàn)。
物，蘇軾曾譏之為“有甚意頭求富貴，沒(méi)些巴鼻便奸邪”。這樣，新法的施行很快變了味兒。原本是王安石任下層官吏時(shí)行之有效的“青苗法”，變成了各級(jí)官吏攤派聚斂、搜刮民財(cái)?shù)摹靶袆?dòng)”。所謂“青苗錢”，是指春秋播種之際，一些貧民由于天災(zāi)人禍等原因，無(wú)力耕種，便向他們借貸種子錢，等耕種有了收獲之后，再連本帶息歸還。這本是于國(guó)于民均有利的事情，但在執(zhí)行過(guò)程中，由于百姓上交“青苗錢”的多少成為一個(gè)官員升遷的資本和朝廷衡量一個(gè)官員政績(jī)的“硬件”，于是這項(xiàng)利民之舉，很快就成了名正言順的攤派——你借也得借，不借強(qiáng)行讓你借。貧苦農(nóng)民耕種有困難，向借貸在情理之中。家道殷實(shí)的農(nóng)戶，個(gè)人可以解決耕種問(wèn)題的，“青苗錢”也被攤派到頭上。不僅農(nóng)村攤派“青苗錢”，而且城中本不種田的“染坊”、“酒坊”之類工坊也被強(qiáng)行攤派。更有甚者，有些府縣為了鼓勵(lì)農(nóng)民多借貸，竟在衙門外擺設(shè)酒肆攤點(diǎn)，讓妓女侑酒，鼓勵(lì)借了錢的無(wú)知農(nóng)民“高消費(fèi)”，然后用完了再借。于是宋詩(shī)中有“過(guò)眼青錢轉(zhuǎn)手空”之嘆。由于利息奇高，加上官府的錯(cuò)誤引導(dǎo)，許多借貸了“青苗錢”的農(nóng)民還不起錢款，被逼得賣兒賣女，流離失所。
由于要以“政績(jī)”作為升遷的資本，并且要以是否具有“改革意識(shí)”作為判別對(duì)王安石新法的態(tài)度或原則，于是在王安石整體的“變法”背后，就產(chǎn)生了許多地方性的、部門性的、官員個(gè)人行為的變革舉措。王安石的“新法”在轟轟烈烈的表象下透出了危險(xiǎn)的跡象。
黃河水利問(wèn)題一直是歷代頭疼的問(wèn)題，把水利作為一個(gè)重要問(wèn)題放在的議事日程上，應(yīng)該說(shuō)是王安石新政極具眼光的地方。但具體做法則南轅北轍。據(jù)有關(guān)資料載，為解決黃河水道泥沙沉積問(wèn)題，有人建議用“鐵龍爪”治河。方法是，用兩只大船，反復(fù)拉動(dòng)一個(gè)大耙子，耙齒長(zhǎng)達(dá)八尺，攪起泥沙，讓它流到大海去。當(dāng)時(shí)很多人認(rèn)為不起作用，而王氏認(rèn)為切實(shí)可行，于是船造了，“鐵龍爪”有了，但攪起的泥沙馬上又沉了下去，黃河淤積如故。因此黃庭堅(jiān)在囚禁中仍擲地有聲地說(shuō)：“用鐵龍爪治河如同兒戲!”
人們常說(shuō)有些政令舉措是拆東墻補(bǔ)西墻，是剜肉補(bǔ)瘡，但實(shí)際生活中往往是東墻拆壞了，西墻也沒(méi)補(bǔ)好。但這種“變革”措施，由于可以受到賞識(shí)，可以升官發(fā)財(cái)，所以一批官員樂(lè)此不疲，有關(guān)雜劇對(duì)這類官員和社會(huì)現(xiàn)象給予了尖銳的諷刺：
熙寧九年，太皇生辰，教坊例有獻(xiàn)香雜劇。時(shí)判都水監(jiān)侯叔獻(xiàn)新卒，伶&t仙現(xiàn)假為一道士，善出神，一僧善入定。或詰其出神何所見(jiàn)，道士云：“近者曾出神，至大羅，見(jiàn)玉皇殿上有一人披金紫。 乃本朝韓侍中也。手捧一物，竊問(wèn)旁立者，曰：‘韓侍中獻(xiàn)金枝玉葉萬(wàn)世不絕圖。”’僧曰：“近入定到地獄，見(jiàn)閻羅殿側(cè)，有一人衣緋垂魚，細(xì)視之，乃判都水監(jiān)侯工部也。手中亦擎一物。竊問(wèn)左右，云‘為奈何水淺獻(xiàn)圖，欲別開(kāi)河道耳。”’時(shí)叔獻(xiàn)興水利以圖恩賞，百姓苦之，故伶人有此語(yǔ)。職業(yè)官僚的“職業(yè)病”，即使已經(jīng)到地獄，仍為希圖恩賞，故伎難忘，可為千古笑談。
王安石的改革是全方位的，涉及社會(huì)生活的方方面面，其中也包括科舉考試，但最終王安石的良好愿望都化為了泡影。宋代雜劇對(duì)此也有所反映：
王荊公改科舉，暮年乃覺(jué)其失，曰：“欲變學(xué)究為秀才，不謂變秀才為學(xué)究也。”蓋舉子專誦王氏章句，而不解義，正如學(xué)究誦注疏爾。教坊雜戲亦曰：“學(xué)《詩(shī)》于陸農(nóng)師，學(xué)《易》于龔深之。”蓋譏士之寡聞也。全面研究王安石新法對(duì)科舉的影響，我們認(rèn)為王安石為宋王朝的長(zhǎng)治久安而改革科舉制度，或者說(shuō)為變法培養(yǎng)人才而改革教育，都是應(yīng)該肯定的。但他作為一個(gè)政治家，欲以新法風(fēng)行天下，運(yùn)用行政手段使上令下達(dá)，甚至在學(xué)術(shù)教育上也采用以一人之觀點(diǎn)而一統(tǒng)天下之學(xué)術(shù)觀點(diǎn)，使主考者以其觀點(diǎn)為取舍標(biāo)準(zhǔn)，學(xué)子們?yōu)榱俗约旱那巴沮呏酊F，其弊不可勝言。蘇軾在《答張文潛書》中指出，王安石在學(xué)術(shù)思想上的專制引起文壇的凋弊，“文字之衰未有如今日者也”。王安石詩(shī)、詞、文賦俱佳，但其弊病在于“好使人同已”。欲以一家之學(xué)術(shù)，統(tǒng)一天下之學(xué)術(shù)，以一家之文風(fēng)，籠蓋天下之文風(fēng)，只能是一花獨(dú)放，百花凋零，“彌望皆黃茅白葦”。更為可怕是，科舉指揮棒造成了人心的敗壞。據(jù)《澠水燕談錄》載：荊公在位，急進(jìn)之徒爭(zhēng)趨門下，及朝廷詔令禁用《字解》，群相詆之。時(shí)人挽詞曰：今日江湖從學(xué)者，人人諱道是門生。及后
頃有秉政者，深被眷倚，言事無(wú)不從。一日御宴，教坊雜劇為小商，自稱姓趙名氏，負(fù)以瓦瓿賣沙糖，道逢故人，喜而拜之。伸足誤踏瓿倒，糖流于地，小商彈指嘆息曰：“甜采你即溜也，怎奈何!”左右皆笑。俚語(yǔ)以王姓為“甜采”。王安石變法最終成了難以收拾的爛攤子，但這并沒(méi)有妨礙他成為追隨者利用的偶像。北宋末，其婿蔡卞兄弟擅權(quán)，王安石配享孔廟。于是雜劇舞臺(tái)上演了這樣一場(chǎng)喜劇：
蔡京作宰，弟卞為元樞。卞乃王安石婿，尊崇婦翁。當(dāng)孔廟釋奠時(shí)，躋于配享而封舒王。優(yōu)人設(shè)孔子正坐，顏、盂與安石侍側(cè)。孔子命之坐，安石揖孟子居上，孟辭曰：“天下達(dá)尊，爵居其一，軻僅蒙公爵，相公貴為真王，何必謙光如此。”遂揖顏。曰：“回也陋巷匹夫，平生無(wú)分毫事業(yè)，公為名世真儒，位貌有間，辭之過(guò)矣。”安石遂處其上。夫子不能安席，亦避位。安石惶懼拱手，云：“不敢。”往復(fù)未決。子路在外，情憤不能堪，徑趨從禮室，挽公冶長(zhǎng)臂而出。公冶為窘迫之狀，謝曰：“長(zhǎng)何罪?”乃責(zé)數(shù)之曰：“汝全不救護(hù)丈人，看取別人家女婿!”其意以譏卞也。時(shí)方議欲升安石于孟子之上，為此而止。
宋代雜劇所反映的兩宋黨爭(zhēng)的內(nèi)容，另外一個(gè)較為集中的內(nèi)容即是對(duì)和戰(zhàn)之爭(zhēng)的多角度折射。實(shí)際上，縱觀兩宋，和戰(zhàn)之爭(zhēng)幾乎貫穿始終：宋遼之戰(zhàn)、宋與西夏之戰(zhàn)、宋金之戰(zhàn)、宋與蒙古人之間的戰(zhàn)爭(zhēng)……宋雜劇對(duì)此也給予了較為集中的反映。
宋王朝對(duì)外作戰(zhàn)，十戰(zhàn)而九敗，往往是屈辱求和，割地納款。《土少不能和》一劇反映了宋王朝內(nèi)部對(duì)戰(zhàn)和的復(fù)雜態(tài)度。從中可以看出，在戰(zhàn)場(chǎng)上總是“贏得倉(cāng)皇北顧”的宋人，在談判桌上同樣喪權(quán)辱國(guó)：
乾統(tǒng)初(崇寧四年)，(牛溫舒)復(fù)參知政事，知南院樞密使事。五年，夏為宋所攻，來(lái)請(qǐng)和解。溫舒與蕭得里底使宋。方大燕，優(yōu)人為道士裝，索土泥藥爐。優(yōu)曰：“土少不能和。”溫舒遽起，以乎藉土懷之。宋主問(wèn)其故，溫舒對(duì)曰：“臣奉天子威命來(lái)和，若不從，則當(dāng)卷土收去。”宋驚，遂許夏和。
宋王朝曾聯(lián)金以滅遼，聯(lián)蒙以滅金，但即使在遼、金殘余軍隊(duì)面前，仍是不堪一擊，于是那些平時(shí)在百姓面前作威作福、在戰(zhàn)場(chǎng)上抱頭鼠竄的將帥成為雜劇中諷刺的對(duì)象：
宣和申，童貫用兵燕薊，敗而竄。一日內(nèi)宴，教坊進(jìn)伎為三四婢，首飾皆不同。其一當(dāng)額為髻，曰蔡太師家人也；其二髻偏墜，曰鄭太宰家人也；又一人滿頭為髻如小兒,曰童大王家人也。問(wèn)其故，蔡氏者曰：“太師覲清光，此名朝天髻。”鄭氏者曰：“吾太宰奉祠就第，此懶梳髻。”至童氏者曰：“大王方用兵，此三十六髻也。”“三十六計(jì)，走為上計(jì)。”可謂對(duì)童貫之流的絕妙諷刺。
面對(duì)著一次又一次的戰(zhàn)爭(zhēng)失敗和外交屈辱，宋王朝似乎無(wú)計(jì)可使，這情形正如被稱為“亡宋詩(shī)史”的汪元量詩(shī)中所說(shuō)：“十?dāng)?shù)年來(lái)國(guó)事乖，大臣無(wú)計(jì)逐時(shí)挨。”而宋雜劇對(duì)這種君懦臣庸、士氣不振、民氣渙散的現(xiàn)狀也給予警醒：
金人自侵中國(guó)，惟以敲棒擊人腦而斃。紹興間，有伶人作雜戲云：“若要?jiǎng)倨浣鹑耍毷俏抑袊?guó)一件件相敵乃可。且如金國(guó)有粘罕，我國(guó)有韓少保；金國(guó)有柳葉槍，我國(guó)有鳳凰弓；金國(guó)有鑿子箭，我國(guó)有鎖于甲；金國(guó)有敲棒，我國(guó)有天靈蓋。”人皆笑之。[17](p425)
有人說(shuō)，首二句應(yīng)該是：金國(guó)有兀術(shù),我國(guó)有秦太師。若是，則顯得太直太露，不如上文，曲終奏“雅”，讓人一笑之后，進(jìn)行思考。金人能征慣戰(zhàn)，宋人不和即降,遭殃的只有老百姓。
對(duì)于“和戰(zhàn)之爭(zhēng)”的雙方，只要主和不是為了降敵，我們不應(yīng)以和戰(zhàn)為是非。因?yàn)閹缀跛腥硕济靼祝挥杏辛藦?qiáng)大的軍力、財(cái)力與綜合國(guó)力，才能把握和與戰(zhàn)的主動(dòng)權(quán)——和戰(zhàn)在我。反之，和戰(zhàn)在敵。和與戰(zhàn)的辯證關(guān)系應(yīng)該是針對(duì)局勢(shì)，權(quán)衡利弊，當(dāng)和則和，當(dāng)戰(zhàn)則戰(zhàn)。從長(zhǎng)遠(yuǎn)觀，和是為了戰(zhàn)。因?yàn)槊鎸?duì)異族入侵，主權(quán)問(wèn)題，民族之榮辱是沒(méi)有談判的余地的，最終只有用戰(zhàn)爭(zhēng)解決問(wèn)題。但從局部看，當(dāng)自己的力量還不足以克敵制勝，需要休養(yǎng)生息、積蓄力量時(shí)，量時(shí)度勢(shì)，就應(yīng)同意維持一定時(shí)間的和平局面，甚
但理論上的認(rèn)識(shí)和現(xiàn)實(shí)生活中的把握是兩回事。宋人的失誤在于不當(dāng)和時(shí)主和，不當(dāng)戰(zhàn)時(shí)主戰(zhàn)。于是主和者有賣國(guó)之嫌，主戰(zhàn)者往往因戰(zhàn)敗被攻擊。用宋雜劇中的話說(shuō)，即“樊惱自取”：
韓侂冑用兵既敗,為之兩鬢俱白，困悶?zāi)鶠椤?yōu)伶因上賜侂胄宴，設(shè)樊遲、樊噲，旁有一人曰樊惱。又設(shè)一人揖問(wèn)：“遲，誰(shuí)與你取名?”對(duì)以“夫子所取”。則拜曰：“是圣門之高弟也。”又揖問(wèn)噲?jiān)唬骸盃栒l(shuí)名汝?”對(duì)曰：“漢高祖所傘。”則拜曰：“真漢家之名將也。”又揖惱云：“誰(shuí)名汝?”對(duì)以“樊惱自取”。
韓詫冑北伐用兵，是為了以主戰(zhàn)固寵。因此當(dāng)辛棄疾認(rèn)為量度宋金雙方實(shí)力，宋欲北伐，需養(yǎng)精蓄銳二十年時(shí)，韓侂胄卻一意孤行，一敗涂地，最終丟了性命， 煩惱自取”。
由此生發(fā)出另外一個(gè)問(wèn)題，韓詫冑以戰(zhàn)邀功，以功固寵，最終慘敗，固然可恨，但此時(shí)朝中主和派竟為了主和，擒殺韓伲冑，函首以獻(xiàn)金人，實(shí)在有辱國(guó)體。因此我們發(fā)現(xiàn)，新舊黨爭(zhēng)與和戰(zhàn)之爭(zhēng)的各方，均有利用政治斗爭(zhēng)謀一己私利的目的。主戰(zhàn)與主和，變法與守舊，只不過(guò)是他們隨時(shí)可以打出的一張牌而已，目的都是為了自己的高官厚祿和榮華富貴，宋代相關(guān)雜劇極為犀利地揭示了這一點(diǎn)：
崇寧初，斥遠(yuǎn)元祐忠賢，禁銦學(xué)術(shù)，凡偶涉其時(shí)所為所行，無(wú)論大小，一切不得志。伶者對(duì)御為戲：推一參軍作宰相，據(jù)坐，宣揚(yáng)朝政之美。一僧乞給公據(jù)游方，視其戒牒，則元祐三年者，立途毀之，而加以冠巾。一道士失亡度牒，聞被載時(shí)。亦元祐也，剝其羽衣，使為民。一士人以元祐五年獲薦，當(dāng)免舉，禮部不為引用，來(lái)自言，即押送所屬屏斥。已而主管宅庫(kù)者附耳語(yǔ)曰：“今日在左藏庫(kù)，請(qǐng)相公料錢一千貫，盡是元祐錢，合取鈞旨。”其人俯首久之，曰：“從后門搬入去!”副者舉所持梃杖其背，曰：“你做到宰相，元來(lái)也只要錢!”是時(shí)，至尊亦解顏。另一則雜劇為：
秦檜以紹興十五年四月丙子朔，賜第望仙橋。丁丑，賜銀絹萬(wàn)匹兩，錢千萬(wàn)，彩千縑，有詔就第賜燕，假以教坊優(yōu)伶，宰執(zhí)咸與。中席，優(yōu)長(zhǎng)誦致語(yǔ),退，有參軍者前，褒檜功德。一伶以荷葉交椅從之，恢語(yǔ)雜至，賓歡既洽，參軍方拱揖謝，將就椅，忽墜其幞頭，乃總發(fā)為髻，如行伍之巾，后有大巾環(huán)，為雙疊勝。伶指而問(wèn)曰：“此何環(huán)?”曰：“二勝環(huán)。”遽以樸擊其首曰：“爾但坐太師交椅，請(qǐng)取銀絹例物，此環(huán)掉腦后可也。”一座失色，檜怒，明日下伶于獄，有死者。于是語(yǔ)禁始益繁。
兩個(gè)雜劇，一個(gè)寫在北宋黨爭(zhēng)中得勢(shì)的一位宰相，“元來(lái)也只要錢”，可謂一針見(jiàn)血!后一個(gè)雜劇則是諷刺秦檜迎合高宗之意，力主和議。因?yàn)橹灰Ｓ邪氡诤由剑憧上碛袠s華富貴。至于收復(fù)河山，迎回徽、欽二帝，則“掉腦后可也”。宋代雜劇反映現(xiàn)實(shí)政治的大膽犀利，令人嘆服。
綜觀宋代與黨爭(zhēng)與有關(guān)的雜劇，首先我們應(yīng)該肯定的是，它們從一個(gè)獨(dú)特角度，以特有的藝術(shù)形式，對(duì)新舊黨爭(zhēng)、和戰(zhàn)之爭(zhēng)給和人民帶來(lái)的危害給予了較為集中的反映，典型地體現(xiàn)了雜劇關(guān)切現(xiàn)實(shí)、反映現(xiàn)實(shí)的“時(shí)事劇”特點(diǎn)。
其次，我們?cè)诎盐昭芯窟@些劇作時(shí)，不應(yīng)把劇中人物和歷史人物劃等號(hào)。比如劇中的王安石，與歷史中的王安石就有一定的距離。王安石是一位特定歷史時(shí)期的政治家、思想家、文學(xué)家，其歷史作用，不可抹煞。但其推行的新法，愿望與結(jié)果之間有太大的距離。特別是他用人不當(dāng)，至有“率獸食人”之譏。宋人筆記、小說(shuō)中即有他兒子死后下地獄備受懲戒之說(shuō)。還有一部小說(shuō)，寫他由京城返金陵之時(shí)，有反對(duì)者偵知了他南歸的路線，在客棧寫滿了攻擊甚至是謾罵他的詩(shī)。借宿的民家，一個(gè)控訴新法逼死了全家十余口人，一個(gè)則因新法擾民，把家中的豬、狗、雞、鴨都叫做“王安石”，以咒其死后脫生為豬狗。這里就涉及第三個(gè)問(wèn)題，即黨爭(zhēng)的雙方是否有利用雜劇去攻擊對(duì)方的問(wèn)題。關(guān)于這一點(diǎn)，我們的回答是肯定的。因?yàn)橛嘘P(guān)資料印證了這一點(diǎn)。宋樵川逸叟《慶元》載：
韓侂胄……自謂有定策功，且依托肺腑。出入宮掖，居中用事。……朱熹……奏疏極言之。……大怒，陰與其黨密謀，去其為首者，則其余去之易爾。所謂“首”者，蓋指熹也。乃于禁中。令優(yōu)人效熹容止為戲，熒惑上聽(tīng)。《宋史·韓伲冑傳》亦載：“朱熹奏其奸，侂胄怒，使優(yōu)人峨冠闊袖像大儒，戲于上前，熹遂去。”
景祐末，詔以鄭州為奉寧軍，蔡州為淮康軍。范壅自侍郎領(lǐng)淮康節(jié)鉞，鎮(zhèn)延安。時(shí)羌人旅拒戍邊之卒，延安為盛。有內(nèi)臣盧押班者為鈐轄，心常輕范，一日軍府開(kāi)宴，有軍伶人雜劇，稱參軍夢(mèng)得一黃瓜，長(zhǎng)丈余，是何祥也?一伶賀曰：“黃瓜上有刺，必作黃州節(jié)度史。”一伶批其頰曰：“若夢(mèng)鎮(zhèn)府蘿卜，須作蔡州刺史?”范疑盧所教，即取二伶杖背，黥為城旦。因此，研究宋雜劇，除了研究其劇作內(nèi)容的復(fù)雜性之外，還應(yīng)注意其創(chuàng)作及演出背景的復(fù)雜性。
首先，“寓莊于諧”的表現(xiàn)手法是這些劇作的突出特點(diǎn)。宋雜劇與傳統(tǒng)的一些笑話作品有明顯不同，也同先秦的“優(yōu)笑”、“優(yōu)戲”不同。它們不是僅僅供一時(shí)之笑樂(lè)，而是借用喜劇的藝術(shù)手法，用幽默詼諧的動(dòng)作和語(yǔ)言揭示某種人物、社會(huì)現(xiàn)象的本質(zhì)。它運(yùn)用喜劇的藝術(shù)手法，表現(xiàn)嚴(yán)肅的社會(huì)生活內(nèi)容，這一特征在宋代基本形成，且影響深遠(yuǎn)。元雜劇中諸如《風(fēng)光好》、《李逵負(fù)荊》、《陳州糶米》都繼承并發(fā)揚(yáng)了這種風(fēng)格。
其次，由于上面稱引的資料都是對(duì)相關(guān)雜劇演出的片斷記載，不是宋雜劇演出的“全本”和原始面貌，因此，對(duì)于這些劇作演出時(shí)，不同劇作不同演員的表演手法也不能確悉。但以今度古，可以推知一二。在當(dāng)日的雜劇舞臺(tái)上，演員的唱念做打，一定是疾徐有致的，演員會(huì)把握節(jié)奏，營(yíng)造氣氛，創(chuàng)造出特定的戲劇效果。如《我國(guó)有天靈蓋》一劇，用快節(jié)奏的語(yǔ)言表達(dá)方能出彩，沒(méi)有了語(yǔ)氣節(jié)奏的把握將全無(wú)意味。
再次，現(xiàn)有資料僅記載的是劇作內(nèi)容的基本梗概，具體的表演對(duì)白如何，難以盡知。翻檢有關(guān)文字，宋人莊綽《雞肋編》中的一條資料特別值得注意：“崇寧中，方嚴(yán)，凡系籍人子孫，不聽(tīng)仕宦及身至京畿。……晁十二以道，自為優(yōu)人過(guò)階語(yǔ)云：‘但仆元祐間詩(shī)賦登科，靖國(guó)中宏詞人等，尚之喚作哥哥，補(bǔ)之喚為弟弟。甚人上書耶?甚人晁詠之。’聞?wù)吣唤^倒。”
任二北先生在《優(yōu)語(yǔ)集》“語(yǔ)比”中曾寫了一段按語(yǔ)：“以道非優(yōu)人，而襲戲詞口吻，以譏，故人語(yǔ)比。此真戲劇史料。緣北宋劇本無(wú)傳，何謂‘過(guò)階語(yǔ)’?亦向無(wú)說(shuō)明。賴有此番摹仿，方知‘過(guò)階語(yǔ)’乃優(yōu)戲腳色初登場(chǎng)時(shí)，自道身世階歷，俾觀眾了解劇情之說(shuō)白，猶之后世戲臺(tái)上‘自報(bào)家門’，其文體則駢儷也。”
這段文字有兩點(diǎn)價(jià)值，一是它透露了北宋末黨爭(zhēng)禁錮士林的嚴(yán)酷，二是惟妙惟肖地再現(xiàn)了宋雜劇舞臺(tái)上“過(guò)階語(yǔ)”的內(nèi)容和格范。《原來(lái)也只要錢》一劇中的讀書人上場(chǎng)后自報(bào)家門應(yīng)與之相仿。循此例，則劇中一僧一道一宰相自報(bào)家門之情形可以想見(jiàn)。那么，加以合理“”，“復(fù)原”宋雜劇之演出劇本不是沒(méi)有可能。
以上是筆者對(duì)宋雜劇與黨爭(zhēng)做的一點(diǎn)粗淺探討。現(xiàn)在《全宋文》已完備，若用心檢討，一定會(huì)有新收獲。網(wǎng)羅相關(guān)資料，對(duì)宋雜劇的研究定會(huì)進(jìn)一步深入。
本文來(lái)源網(wǎng)絡(luò)由中國(guó)學(xué)術(shù)期刊網(wǎng)（www.qiangmiba.com)整理發(fā)布，本站轉(zhuǎn)載的內(nèi)容出于非商業(yè)性的教育和科研之目的，并不意味著贊同其觀點(diǎn)或證實(shí)其內(nèi)容的真實(shí)性。如涉及版權(quán)等問(wèn)題，請(qǐng)與我們聯(lián)系，我們將立即進(jìn)行刪除處理。
